Caro leitor,
Conheci o trabalho de nosso próximo colaborador pela primeira vez durante conversas com meu atual orientador de pós-doutorado, professor Julio de Rose. Estava conversando com Julio sobre um pequeno artigo que Dermot tinha acabado de escrever para uma edição especial da revista “Operants”, comemorando o 50º aniversário de Beyond Freedom and Dignity, de Skinner (clique aqui se quiser conferir essas reflexões), quando Julio mencionou o fascinante trabalho de doutorado de um ex-aluno seu, nosso colaborador convidado, Dr. César da Rocha. Ele me disse que César explorou cuidadosamente até que ponto a visão de Skinner sobre a aplicação social da análise do comportamento (como ilustrada em Walden Two e discutida em Beyond Freedom and Dignity) era de fato utópica ou talvez pudesse ser potencialmente distópica, uma perspectiva intrigante que eu não tinha visto ou considerado anteriormente. Apesar do meu baixo nível de português, tentei ler a tese do César e fiquei imediatamente atraído por suas análises. Dado o objetivo da atual série de blogs de desenvolver uma visão colaborativa para o estudo analítico-comportamental da linguagem e do pensamento simbólico à medida que o campo avança em um mundo sempre mutável e incerto, Dermot e eu pensamos que seria apropriado convidar o Dr. da Rocha a revisitar suas análises das obras de Skinner e contribuir com um post no blog para esse esforço. Tais reflexões parecem tão importantes agora como sempre, à medida em que evoluímos e nos desenvolvemos como campo, ao mesmo tempo em que reconhecemos plenamente a importância das nossas raízes intelectuais centrais, científicas e filosóficas.
Colin
Sobre o autor:
César Antonio Alves da Rocha é psicólogo formado pela Universidade Estadual de Maringá (2010), especialista em História e Filosofia da Ciência pela Universidade Estadual de Londrina (2011), mestre em Psicologia pela Universidade Federal do Paraná (2013) e doutor em Psicologia pela Universidade Federal de São Carlos (2018), com estágio de pesquisa na Duke University (2017) e pós-doutorado pela Universidade de São Paulo (2022). Suas publicações versam sobre relações entre behaviorismo radical e outras tradições filosóficas, bem como sobre intersecções entre análise do comportamento, economia comportamental e políticas públicas. Atualmente, é pesquisador associado à Cátedra Otávio Frias Filho de estudos em Comunicação, Democracia e Diversidade do Instituto de Estudos Avançados da Universidade de São Paulo (IEA-USP), uma pareceria da USP com o jornal Folha de São Paulo. Foi professor da Universidade Santo Amaro (UNISA) e do Centro Universitário São Camilo, e hoje atua como psicoterapeuta de adolescentes, adultos e casais em São Paulo.
Contato: alvesdarocha@gmail.com.
Utopia Behaviorista: Uma Visão Pluralista do Esforço Imaginativo de B. F. Skinner (click here for the English version of this blog)
Num dos meus ensaios favoritos de The Defendant, de G. K. Chesterton, há uma passagem que diz: “a função da imaginação não é tornar estabelecidas as coisas estranhas, mas sim tornar estranhas coisas estabelecidas”. Usei-o como epígrafe para a minha tese de doutoramento[1] porque não consegui encontrar citação mais adequada para expressar o meu estado de espírito depois de escrever uma crítica a Walden Two, de B. F. Skinner, e ao programa de engenharia social emaranhado em suas reivindicações por um “planejamento cultural”. A origem do meu trabalho no doutorado foi uma inquietação relativa a algo já observado por Bobby Newman[2] há trinta anos: embora concebido como uma utopia, porque é que o romance de Skinner foi considerado uma distopia por alguns?
Duas metáforas estabelecidas pelo filósofo português Hermínio Martins ajudaram-me a construir uma ferramenta analítica através da qual examinei os textos de Skinner: a metáfora prometeica e a metáfora fáustica. Cada uma delas engloba ideias de mitos e lendas que fornecem “narrativas” contrastantes sobre o progresso humano. Enquanto prometeicos concebem a ciência (juntamente com suas consequências tecnológicas) como um caminho para a emancipação humana e a realização de uma “vida boa” para todos (ou seja, uma paisagem utópica), fáusticos desconfiam de tal caminho, suspeitando que a própria ciência que visa permitir o progresso pode, em última análise, resultar em cenários catastróficos (ou seja, uma paisagem distópica). A humanidade prosperando pela posse do fogo roubado de Deus conforme narrado em Prometeu acorrentado de Ésquilo, bem como a ruína resultante da negociação de poderes extraordinários com um demônio (Mefistófeles) narrada em Fausto de J. W. von Goethe, simbolizam duas posturas diferentes quanto à relação entre ciência e progresso.
O entusiasmo de Skinner com as descobertas da investigação básica sobre o comportamento dos organismos levou-o a um esforço imaginativo de retratar uma comunidade gerida cientificamente. Tal postura lembra esforços anteriores de outros que compartilham o mesmo entusiasmo prometeico, seja no domínio filosófico ou literário. Os exemplos vão desde a Nova Atlântida de Francis Bacon, uma tentativa pioneira de retratar uma sociedade utópica governada por especialistas, até à filosofia social positivista de Auguste Comte, com o seu lema de “ordem e progresso”. Trata-se de uma espécie de utopismo que se tornou comum desde o surgimento da ciência moderna e da sua contraparte filosófica: o Iluminismo. O sonho prometeico dos pensadores modernos de um mundo aperfeiçoado pela ciência é especificado por Skinner: é necessário um mundo aperfeiçoado pela ciência do comportamento.
Mas da modernidade também nasceria outro movimento cultural, cujos princípios estavam em conflito direto com os do Iluminismo: o Romantismo. Um subjetivismo profundo, a primazia da paixão sobre a razão e um foco na “realidade interior” (em vez do mundo exterior, natural) são elementos-chave da cosmovisão romântica. Em óbvio contraste com o otimismo prometeico, os românticos também levaram ao desenvolvimento de tradições derrotistas, como no pessimismo filosófico de A. Schopenhauer e na desesperança dos escritos trágicos de Goethe. A reação romântica (fáustica) ao Iluminismo (prometeico) estabeleceu uma antítese que na literatura é expressa pelas noções de utopia e distopia (ou antitutopia).
Minha compreensão de tais relações históricas – fundamental para a minha posterior apreciação das ideias de Skinner – foi possibilitada por meu contato com o trabalho do teórico político Sir Isaiah Berlin (1909-1997). Num notável ensaio intitulado O declínio das ideias utópicas no Ocidente, Berlin explica o que considera a “herança perturbadora” do movimento romântico, que envolve a suposição de que qualquer ambiente social é inextricavelmente permeado por conjuntos de valores contrastantes e muitas vezes conflitantes. A filosofia de Berlin é frequentemente descrita como pluralista precisamente por suas observações sobre esse pluralismo axiológico, algo apontado pelos românticos em sua crítica ao ímpeto iluminista de alcançar uma sociedade utópica perfeita, sem atritos:
“A noção de que existe uma esfera celestial e cristalina, não afetada pelo mundo da mudança e da aparência, na qual as verdades matemáticas e os valores morais ou estéticos formam uma harmonia perfeita, garantida por ligações lógicas indestrutíveis, é agora abandonada ou, na melhor das hipóteses, ignorada. Isto está no cerne do movimento romântico, cuja expressão extrema é a auto-afirmação da personalidade criativa individual como criadora do seu próprio universo. . . a noção de uma solução harmoniosa para os problemas da humanidade, mesmo em princípio, e portanto o próprio conceito de Utopia, é incompatível com a interpretação do mundo humano como uma batalha de vontades perpetuamente novas e incessantemente conflitantes, individuais ou coletivas.” (Berlin, 1978/1990, pp. 45-46)[3]
Enquanto utopias tendem a ser vistas como esforços imaginativos para ilustrar expectativas sobre como uma sociedade aperfeiçoada poderia/deveria ser, distopias resultam de esforços que expressam a crítica romântica descrita por Berlim. Tal como em Nós, de Yevgeny Zamyatin, Admirável mundo novo, de Aldous Huxley, ou Mil novecentos e oitenta e quatro, de George Orwell, distopias frequentemente retratam preocupações sobre o poder político, os avanços científicos e tecnológicos, ou a aliança entre eles. Então, como poderia o Walden Two, com todos os seus elogios às virtudes da ciência, ser confundido com uma distopia?
Minha tentativa de responder a essa questão envolveu identificar tendências prometeicas versus fáusticas na filosofia social de Skinner, bem como características utópicas versus distópicas em Walden Two. A noção de “planejamento cultural”, amplamente discutida em Beyond Freedom and Dignity, foi de interesse central, uma vez que representa o cimo do otimismo skinneriano. O ceticismo sobre o potencial das sociedades liberal-democráticas para superar as preocupações mais alarmantes enfrentadas pela humanidade levou Skinner a reivindicar que a ciência (do comportamento) deveria ter assegurada uma posição privilegiada para gerir práticas culturais. Embora a ciência nem sempre tenha todas as respostas certas para quaisquer problemas que devam ser resolvidos, afirmou ele, uma abordagem científica poderia pelo menos indicar o caminho possivelmente mais promissor a ser seguido – num claro espírito prometeico.
Por outro lado, desde Science and Human Behavior, Skinner forneceu alertas sobre os maus usos da ciência, mas suas preocupações mais fáusticas surgiriam apenas na última década de suas publicações. As chamadas “agências controladoras” do comportamento, originalmente descritas como tal em 1953 (i.e., governo, religião, economia, educação e psicoterapia) receberiam mais centralidade em seu manifesto de 1987, Por que não estamos agindo para salvar o mundo?, quando o ceticismo de Skinner transformou-se numa espécie de pessimismo. Observando que aqueles que melhor poderiam planejar práticas culturais (isto é, os cientistas) não eram aqueles que estavam em posição de instituí-las para a sociedade em geral (i.e., políticos, muitas vezes ligados a líderes econômicos e religiosos), bem como indicando que as agências de controle muitas vezes trabalham para seu próprio engrandecimento, Skinner parecia desencantado com as possibilidades da ciência de liderar grandes mudanças sociais.
A melhor esperança seria que cientistas, alinhados com jornalistas e intelectuais, se reunissem num “quarto estado”, cujo objetivo seria pressionar os que estão no poder a promover mudanças. Ou seja, a esperança restaria nas mãos daqueles que Skinner chamou de “os descomprometidos”, o que implica que cientistas agiriam de forma mais adequada de fora das agências de controle. Tentar estabelecer um planejamento cultural a partir do interior das agências controladoras significaria invariavelmente trabalhar para a perpetuação dessas próprias agências – uma barganha mefistofélica, pelo menos num quadro em que algumas destas agências são elas próprias consideradas parte do problema a ser resolvido.
É interessante notar como algumas destas características do pensamento de Skinner já haviam sido retratadas em Walden Two, publicado décadas antes, enquanto outras parecem ter sofrido profundas mudanças, ou mesmo foram abandonadas. Por exemplo, o ceticismo de Skinner em relação à democracia é expressamente afirmado pelas palavras de Frazier, fundador da Walden Two e um alter-ego de Skinner, tal como afirmado pelo próprio na sua autobiografia. Embora nunca tenha usado tal palavra para descrever o sistema de governo de Walden Two, Skinner propôs uma tecnocracia como meio ideal de lidar com questões comunitárias: Walden Two era governado não por um governo eleito democraticamente, mas por um conselho de especialistas, com pouco ou nenhum poder assegurado aos leigos. E este é provavelmente um dos aspectos que justificam grande parte dos críticos de Skinner avaliarem o livro como uma distopia.
Consideremos, por exemplo, a opinião de Skinner sobre a relação entre leigos e especialistas discutida no capítulo 29, onde se afirma que mesmo que os especialistas não saibam que caminho seguir, devem fingirque sabem a fim de assegurar sua posição de poder: “Os especialistas devem ou disfarçar seus experimentos e fingir que sabem o resultado antecipadamente ou parar completamente de experimentar e lutar para manter o status quo” (Skinner, 1948/2005, p. 251)[4]. Além disso, deve-se considerar as observações de Frazier, do capítulo 27, sobre como lidar com aqueles não dispostos a se conformar às normas e regras da comunidade: “O homem amarrou-se a uma sociedade competitiva moribunda. Tudo o que podemos fazer é tornar a sua derrocada pessoal [personal demise] tão indolor quanto possível, a menos que ele seja inteligente o suficiente para se ajustar à nova ordem” (Skinner, 1948/2005, p. 216).
Meu sentimento pessoal é que tais declarações deveriam ser consideradas espantosas a qualquer analista do comportamento que se considere um democrata, dada a centralidade da influência de Skinner até hoje na comunidade de análise do comportamento. Não admira que Walden Two tenha sido considerado uma distopia por alguns, finalmente compreendi: o recurso a estratégias duvidosas (como fingir saber o resultado desconhecido de um experimento) para preservar a posição de poder exclusiva de um grupo, bem como a imposição de conformidade por quaisquer meios necessários (ou seja lá o que Skinner quis dizer com a expressão “personal demise”) certamente retratam cenários mais próximos de distopias do que de utopias. Considerando isso, qual poderia ser a contribuição de Walden Two como fonte para pensar questões sociais atuais, se é que alguma?
Se eu tivesse de escolher um único aspecto para apontar como característica comum entre Walden Two e teorias políticas contemporâneas, seria a preocupação com o destino das sociedades democráticas liberais. Há trinta anos, esse não seria o caso: no início da década de 1990, uma expressão disseminada em referência à democracia liberal era o fim da história. Difundida principalmente por meio da obra de Francis Fukuyama, tal expressão surgiu juntamente com o fim da Guerra Fria e a queda do Muro de Berlim, e denotava a suposição de que, com o choque dos regimes comunistas, o liberalismo democrático deveria ser considerado o apogeu de um desenvolvimento progressivo nos sistemas políticos. Agora, três décadas depois, outra expressão disseminada – a crise da democracia liberal – demonstra que o prognóstico de Fukuyama era, se não completamente errado, pelo menos demasiado idealista. Em todo o mundo, a democracia liberal como modelo de governo está ameaçada.
O pensador político contemporâneo Yascha Mounk, por exemplo, afirma que existem atualmente são duas as ameaças principais à democracia liberal: o populismo e a tecnocracia. Por um lado, populismo refere-se a uma tendência entre os decisores políticos de ceder à opinião popular mesmo quando as exigências populares são tecnicamente inviáveis ou colocam em perigo os direitos individuais. Por outro lado, a tecnocracia refere-se a processos de tomada de decisão política realizados exclusivamente por técnicos, burocratas ou políticos profissionais, com pouco ou nenhum espaço para mecanismos democráticos diretos e participativos. Estas são consideradas ameaças à democracia liberal dada a sua própria definição como um sistema que coordena os direitos dos indivíduos (por isso liberal) com a vontade popular (portanto democrática).
Enquanto regimes populistas tendem a sufocar direitos individuais em prol da vontade popular (i.e., democracia sem direitos), tecnocratas muitas vezes justificam a sua posição como se necessária para uma preservação eficaz dos direitos individuais (i.e., direitos sem democracia). Tendo a concordar não só com o diagnóstico de Mounk sobre a atual crise da democracia liberal, mas também com a sua avaliação de que não há saída fácil para ela. A única (e difícil) maneira de preservar a democracia liberal juntamente com as suas virtudes originais seria reformar instituições democráticas, a fim de estabelecer um melhor equilíbrio entre a capacidade técnica e o respeito pela vontade popular. E é aqui, penso eu, que o pensamento de Skinner poderia desempenhar um papel edificante.
Ao questionar-se sobre substitutos para os arranjos sociais então vigentes, Skinner convidou seus leitores a questionar a suposta naturalidade do status quo, bem como imaginou um novo cenário de sua própria predileção. Pode-se compreender e aprender com as críticas de Skinner, sem a necessidade de concordar com a alternativa imaginada – e com as tendências distópicas que ela acarreta, tais como a sua apologia à tecnocracia. Na verdade, esta parece ser a forma mais razoável de apreciar Walden Two, dado que a principal lição da história é sobre a prioridade de uma incessante postura experimental. Assim, aqueles empenhados em questionar-se sobre possíveis soluções para as atuais preocupações sociais podem conceber Walden Two como uma fonte de inspiração ainda que as conclusões alcançadas sejam diferentes, mesmo opostas, àquelas providas por Skinner.
Dessa forma, ao ler Walden Two, um livro de 1948, deve-se considerar como seus vícios refletem seu Zeitgeist (isto é, deve-se evitar o anacronismo), bem como é preciso ser capaz de criticar algumas das ideias de Skinner ao mesmo tempo em que reconhecendo virtudes noutras – algumas das quais podem ser de particular interesse àqueles que preocupados com a atual “crise da democracia liberal”. Como dar espaço para que leigos participem na elaboração de políticas e ao mesmo tempo priorizar a opinião de especialistas em temas para os quais ela é decisiva? Quando se trata de políticas públicas, deve a ciência ter um estatuto privilegiado sobre outros tipos de conhecimento? Uma leitura crítica de Walden Two pode ajudar a fornecer respostas para tais questões, quer o leitor concorde ou discorde das soluções propostas pelo próprio romance para questões semelhantes.
Em suma, acredito que uma perspectiva pluralista sobre o esforço imaginativo de Skinner (que abranja tanto suas tendências prometeicas como fáusticas) pode encorajar reflexões edificantes sobre práticas culturais correntes, inspirando intervenções factíveis, de escala modesta (como as tão necessárias reformas de nossas instituições democráticas), em vez de revoluções de proporção utópica. A esperança pelo futuro não precisa ser um sonho natimorto, nem anseio por uma terra dos sonhos inalcançável. Pois o pluralismo não é derrotista, nem radical, mas moderado e sóbrio em suas reivindicações por transformação social. Longe de ser um modelo behaviorista para a sociedade perfeita, os insights de Skinner sobre planejamento cultural não precisam ser tomados como ferramentas para estabelecer uma paisagem utópica. Em vez disso, podem ser concebidos como combustível para a imaginação política, isto é, uma fonte de inspiração para imaginar arranjos sociais alternativos e questionar-se sobre futuros possíveis.
[1] Tive a sorte de ter três extraordinários orientadores, sendo o Dr. Julio de Rose meu orientador formal na UFSCar, a Dra. Carolina Laurenti a co-orientadora e o Dr. John Staddon meu supervisor durante um breve período de estágio na Duke University. Diferentes como são, cada um forneceu apreciações únicas sobre o trabalho de Skinner, o que me levou a explorar aspectos tanto mais diferentes do pensamento skinneriano. Sou eternamente grato pelos conselhos, orientações e principalmente pela paciência que esses três me proporcionaram durante aqueles anos, sem os quais meu trabalho não seria possível.
[2] Ver Newman, B. (1993). Discriminating utopian from dystopian literature: why is Walden Two considered a dystopia?. The Behavior Analyst, 16, 167–175. https://doi.org/10.1007/BF03392621
[3] Berlin, I. (1990). The decline of utopian ideas in the West. In I. Berlin, The crooked timber of humanity: Chapters in the history of ideas (pp. 20-48). John Murray. (Trabalho original publicado em 1978).
[4] Skinner, B. F. (2005). Walden two. Macmillan. (Trabalho original publicado em 1948)